Por Andrés Vaccari
Macquarie University / Fundación Bariloche
En un futuro no muy lejano, la especie que sucederá a homo sapiens elaborará (o quizás sus máquinas lo hagan por ellos) un mito acerca de sus orígenes. El relato comienza con la aparición de ciertos animales que se llamaban a sí mismos “humanos”. Aunque eran criaturas feas, lerdas y algo peludas, a los humanos les gustaba contarse historias glorificantes acerca de ellos mismos. Una de sus historias más curiosas trataba de la esencia de la humanidad. La historia aseveraba que, entre todos los entes naturales, los humanos ocupaban un lugar de privilegio en el universo debido a que estaban dotados de razón. Esta capacidad (diversamente concebida como alma, materia, o capacidad cuasi-divina) los separaba del resto de los seres vivos. Todas las particularidades humanas –tales como cultura, tecnología, lenguaje y política– derivaban de esta capacidad racional.
Pero el concepto de lo humano servía no sólo para elevar a estas criaturas por encima del resto de la naturaleza sino también para identificarse y discriminar entre ellas. De hecho, la idea de una humanidad común nunca fue aplicada universalmente; ciertos humanos la usaban para reconocerse como parte de un mismo grupo y expulsar a los “otros” (primitivos, bárbaros, salvajes) fuera de la comunidad humana. Así es como la idea de lo humano se sustentaba de sus opuestos: bestialidad, barbarie, animalidad, inhumanidad. En ellos la humanidad se hallaba permanentemente reflejada y legitimada.
Entonces, en los últimos siglos de la de la Era Humana, estos mitos comenzaron a derrumbarse. Todos coinciden en que el reajuste comenzó con Copérnico y el destronamiento de la tierra –y consiguientemente de la humanidad– del centro del universo. Un tiempo después, Darwin estableció que la humanidad era una especie más entre otras; el resultado de un proceso ciego y contingente en el que las particularidades humanas emergen como fenómenos cuasi-naturales. Inspirado en las ideas de Darwin, Nietzsche arguyó que la humanidad era un incidente pasajero; la razón era un mito vanidoso, la expresión de un nihilismo enmascarado en que las fuerzas de la vida se volvían contra sí mismas.
Luego, Marx descubrió que la naturaleza de las ideas es histórica, el producto de pujas materiales e ideologías. Y Freud haría su contribución al declarar que el verdadero motor de la voluntad no es la razón sino esquemas psíquicos conflictivos y opacos a la conciencia. Luego de Copérnico y Darwin, Freud se veía a sí mismo como aquel que había herido mortalmente al narcisismo humano y derrocado al ser humano de la posición de privilegio en la que se había instalado (1981). Pero las rajaduras en el edificio del humanismo pueden rastrearse a sus cimientos. Ya en el renacimiento lo humano era concebido como un ente sin hogar, metafísicamente ambiguo e indefinido, parte dios y parte animal (Agamben 2007a).
La ciencia también comenzó a cuestionar el privilegio auto-otorgado por los humanos. La ciencia replicó que los animales también tenían lenguaje, tecnología, cultura, sociedad, e incluso indicios de racionalidad. La ciencia tomó el proyecto metafísico de la filosofía. La cibernética y la biología molecular elaboraron la verdadera metafísica del siglo XX: la informática. Lo humano se desvaneció por completo, poco más que una cantidad de dígitos. Mientras tanto, los filósofos clavaban los últimos clavos en el féretro de la humanidad. Foucault escribió que “el hombre” era una invención reciente y pronta a desaparecer, como un rostro dibujado en la arena en las orillas del mar (1978). Otros filósofos sugirieron que la racionalidad no se hallaba en la mente sino que era un fenómeno extendido en el mundo, un efecto de complejas interrelaciones entre cuerpo, mundo, materia y cultura. Otros propusieron que la noción de “agencia” (la versión moderna de la “voluntad”) debía ser extendida a artefactos y a entes naturales. Los transhumanistas, por su parte, mantenían que la evolución humana debía ser planeada y guiada tecnológicamente. El humano debía ser rediseñado por medio de modificaciones genéticas y otros recursos. (Pero los transhumanistas eran, al fin y al cabo, humanistas; seguían aferrados a la imagen del humano como rey de la naturaleza, moldeándola de acuerdo a sus deseos con la ayuda de sus tecnologías infalibles).
El colapso de la “humanidad” como una categoría ontológica coherente no fue un proceso de desaparición sino de expansión y multiplicación. Despojadas de su objeto central, las ciencias humanas continuaron con su examen del fenómeno humano en su fragmentado y multifacético esplendor. La historia dejó de ser el dominio de actores humanos para cederle el escenario a microbios, terremotos y artefactos. Las ciencias se repartieron los pedazos del cadáver de la humanidad, multiplicando discursos inconmensurables entre sí. Mientras tanto, la ley y la religión todavía se aferraban a la “tesis de la excepción humana” (Schaeffer 2009). La ética enfrentó nuevos desafíos que evidenciaban la caducidad del discurso humanista. ¿Puede haber “derechos humanos” sin “humanos”?
Algunos argumentaron que la noción de “derechos” debía ser extendida a otros entes naturales, tales como ríos y bosques. Después de todo, la crisis de lo humano era parte de una crisis más envolvente que cuestionaba la idea de la “naturaleza”; en particular, la disolución de “lo natural” como fundación de la normatividad. ¿Cuáles son los límites naturales del cuerpo y de la vida “humanos”? ¿Hasta que punto es legítimo extender la vida de una persona, modificar su fisiognomía o sus capacidades mentales? ¿Hasta que punto es apropiado intervenir en la naturaleza? Confundidos y desplazados, los humanos se vieron inundados por entes que se burlaban de las distinciones clásicas entre cultura y naturaleza, artificial y natural: inteligencias artificiales, plantas transgénicas, clones, quimeras, xenotransplantes, cyborgs, identidades virtuales, etc.
En la filosofía política, Agamben argumentó que la polis moderna estaba fundada en un “estado de excepción”, el cual consiste en la posibilidad, siempre presente, de anular el mismo orden onto-jurídico que garantiza a los ciudadanos su “humanidad” (2007b). Esta tesis pareció recibir confirmación cuando los derechos humanos fueron arbitrariamente suprimidos durante las guerras que marcaron el fin de la civilización occidental.
Así será como esta nueva especie posthumana (que no se verá a sí misma como especie ni como humana) recordará sus orígenes. Mientras tanto, más allá del perímetro de sus ciudades amuralladas y biosferas cerradas y autosuficientes, los descendientes de los humanos que se han rehusado a transmutarse genéticamente vivirán como animales, contemplando aquellas cúpulas y torres mientras recuerdos borrosos de la humanidad se escurren entre los recovecos de la memoria.
Referencias bibliográficas:
Agamben, G. (2007a): Lo abierto, Buenos Aires: Adriana Hidalgo Editora.
Agamben, G. (2007b): Estado de Excepción, Buenos Aires: Adriana Hidalgo Editora.
Foucault, M. (1978): Las palabras y las cosas, México: Siglo XXI.
Freud, S. (1981): «Lecciones introductorias al psicoanálisis», Obras completas, Madrid: Biblioteca Nueva, To
mo II.
mo II.
Schaeffer, J. M. (2009): El fin de la excepción humana, Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica.
Publicado el 21 de junio de 2011
¿una categoría ontológica coherente?
Muy lindo post Andrés.
Un punto interesante para discutir es el de la humanidad –o de lo humano– como una \»categoría ontológica coherente\». Me resulta difícil verlo de ese modo. Más bien me parece que hay una pluralidad de interpretaciones que no necesariamente comparten una misma noción de humanidad. Por ejemplo, la creencia en un orden trascendente supone una concepción de lo humano muy distinta que la que se deriva del escepticismo sobre la existencia de ese orden.
No hay historia sin lo humano
Hay que haberse esmerado mucho en el cultivo de la razón para disfrutar de este interesante texto en el que la esencia de lo humano se relativiza. Como ejercicio intelectual es muy atractivo y erudito, pero no conozco animales que relativicen su animalidad. La historia la siguen escribiendo los humanos y para discurrir por los senderos que el autor propone no basta con los grados de inteligencia que podamos reconocer en otras especies. Sólo los humanos pueden pensarse a sí mismos. Pero en fin, siempre podemos imaginarnos una especie de \»Narnya\» en la que conviven a la par las diversas especies, aunque para ello sea preciso humanizar al león y los otros animales, y no hacer rugir a los seres humanos. No sé cómo haría el autor para transmitir estas ideas con el lenguaje guau guau de los perros, por ejemplo. En cuanto a la imaginaria especie post humana en sus ciudades amuralladas, rodeadas de tribus deshumanizadas, mucho me temo que se parece bastante al situación presente, sólo que en vez de ciudades amuralladas podemos hablar de barrios privados en cuya periferia se hacinan millones de excluidos de la riqueza contemporánea, a los que muchas veces se les niegan los derechos humanos más elementales.
¡Excelente aporte! Un primer acercamiento, que a modo de resumen de la historia del pensamiento humano sobre si mismo y sus conductas y actuaciónes con y en el ambiente natural y bio-diverso en el que discurren sus búsquedas, intentos y ansias por saciar su hambre de entender y entenderse a si mismo en el complejo mar de las realidades pensadas y aquellas muchas mas ignoradas.No es que el hombre estuvo siempre, pero si que el hombre estuvo de maneras diferentes y desde los centros de producción y ejercicio de poder (Europa y EEUU), utilizan sus capacidades y ejercitan su poder a través de ciertas lógicas estructuradas y sostenidas a fuerza de imperios, guerras y oscuras religiones, y aún en su autocrítica niegan o descreen de otras formas de humanidad, que existieron antes, en esta América nuestra, en las mas antiguas Comunidades del Asía y en las \»primitivas\» (¿¡?!) poblaciones Africanas y de los archipiélagos de la Oceanía.- En todo caso esa pseudo-humanidad referida, es mas autobiografía de los desarrollos imperiales de Europa y sus avaras construcciones que arrasaron con humanidades diferentes y oprimieron y saquearon a otros continentes.- Quizás no se trate de evolucionar en el sentido de caminar hacia lo no conocido, sino recuperar lo destruido y reconstruir humanidades que no dejaron seguir siendo en este universo, que supo de universos paralelos que cuestionaban brutalmente el propio y por eso fué visto como enemigo, destruido, vejado, saqueado y aún hoy, negado de su distinta humanidad.-
Deterioro del Pensamiento
Creo que lo más apropiado es hablar del deterioro del pensamiento y es este el que define la acción del hombre en el tiempo y en el espacio, solo la visión del pensamiento humano definirá la conducta entre lo racional e irracional del modo de vida del hombre y su propia aceptación más alla del ambiente que lo rodea.Las demas teorías han caducados por el colapso venidero de la humanidad.
NO SOMOS TAN RACIONALES
Este artículo me hace recordar una reflexiòn personal que siempre hwe realizado en el sentido que los seres mas racionaes de este planeta , no lo son tanto. Un promer argumento es que todo lo que produce artificialmente es nocivo para el planeta y para la especie humana. Parece que tenemos en el ADN un gen que nos empuja a la destrucción de lo natural. El plástico no puede ser sino un invento en esta dirección. La ciencia debe reflexionar sobre su papel de guardián y protectora de la vida y del planeta Tierra. No somos tan racionales. Un abrazo Vicente Benavides Casa de la Ciencia y el Juego Pasto Nariño Colombia
cambalache
Desde que lugar y para quien escribe este señor?
Me parecio un texto altamente pretensioso, rebuscado y, sobretodo, superficial en el trato de asuntos tan densos y caros a las Humanidades.
Citar en passant autores da talla de Agabem, Foucault, Marx, Freud no le otorga autoridad, ridiculariza.
Basta de pose y mas densidad y cuidado con las palabras.
?humanidad,sòlo mente.?. nada espiritual ?
Primera vez entro en esta pàgina, un articulo con pretenciòn de futurista , y puede citar a otros teòricos,mucho ego,mucha mente, me pregunto si alguna vez habràn experimentado los estados mas profundos de la conciencia, los aportes de la psicologia transpersonal,nuestra humanidad no es sòlo mente y la educacion y los teoricos se quedaron pegados allì.
El fin de lo humano
Es una imaginación del posible futuro de la humanidad, pero no es la única,menos que será literalmente como se dice en el artículo; por consiguiente sea la oportunidad para imaginar que lo humano puede ser trascendente a pesar de sus limitaciones culturales, tecnológicas y científicas.
EL FIN DE LO HUMANO
Siempre he visto con el correr del tiempo en mi edad que traspasa las seis décadas que muchos aspectos de la ciencia ficción se tornan realidad en parte.
Si seguimos a través de la historia la secuencia cultural del ser humano hemos pasado de ser seres como bestias, canívales…etc hasta llegar a destacar en diversas áreas del saber.
Ahora se nota que el hombre quiere ser el centro de todo lo que existe y deberse a él los cambios de tecnología : cyborg, clones, animales irreales que surgen con cambios inconcevibles.
En todo este aspecto hay un orden y una belleza que difícilmente puede ser producto sólo del hombre y entra aquí la parte teologal¿Por qué pensar que todo es producto del hombre? y sólo de él, entonces ya nos encontraríamos en el paraíso y sabemos de los miles de problemas que tenemos y que entran en juegoa nivel mundial.
Es mi breve apreciación.
Nueva especie posthumana
Es muy significativo el resumen sobre la historia de la humanidad de manera prospectiva y sobre todo que en ocasiones se piensa que esto solo es parte de la ciencia-ficciòn, hace dias reflexionaba sobre esto por comentarios de los alumnos que se cuestinaban sobre el fin de la humanidad, la terminacion del calendario maya, eventos que se asocian socialmente a destrucciòn del planeta, analizaba sus reflexiones y sobre todo que se preparaban para defenderse sobre una invasion zombie que segun ellos se daria por efectos de la radioactividad en los seres humanos pero entonces quienes seran los descendientes de los humanos , quienes sobreviviran, como viviran, incluso tendran de los que ahora poblamos el planeta, es necesario replantear nustro futuro como seres humanos y hacia donde nos dirigimos con todos los descubrimientos cientificos que incluso el hombre todavia no puede controlar y los efectos de estos sobre nuestro planeta, sobrevivira incluso una especie posthumana?
gracias Lucas!
Me parece que tenés razón, y que mencionás un problema interesante. ¿Qué hay en juego en esta pluralidad de interpretaciones? Podemos verlo desde un punto relativista, quizá como una puja de poderes que se disputan la categoría de \»verdadero\» discurso acerca de lo humano (por ejemplo, el ebate entre Dawkins y los creacionistas, en el que la ciencia se proclama como poseedora de la definición verdadera de lo humano–i.e., el discurso evolucionista). Pero de este modo ya renunciamos a la idea de que hay una esencia humana verdadera detrás de esta puja. De todos modos, esta puja también apunta hacia una cierta crisis, al hecho de que lo humano ha llegado a un punto en el que se convierte en un centro de crisis, una especie de \»singularidad\». También se podría argumentar que todas las épocas han tenido concepciones conflictivas acerca de lo humano. Sin embargo me parece que el siglo XX trajo una crisis màs profunda en este sentido, una crisis de la antropología filosófica. Para resumir: ¿hay una esencia verdadera detrás de esta puja de interpretaciones? ¿O será lo humano, justamente, esta puja? El planteamiento que hacés me parece que añade otra dimensión a la pregunta, más que replantearla. Saludos! Espero que andes bien.
Lenguage guau guan
El punto no es ese. No es el caso de relativizar la razón sino de como explicarla. Es decir, el problema es cómo tomar la razón como fundamento de la excepción o diferencia ontológica. La crisis, entonces, es qué pasa cuando la razón se relativiza y se explica a sí misma como un acontecimiento natural.
La humanidad y la razón son un momento no el todo.
Es un interesante artículo que suscita reflexiones encontradas o desencontradas. Su lectura la resumo en la siguiente oración: \»El colapso de la “humanidad” como una categoría ontológica coherente no fue un proceso de desaparición sino de expansión y multiplicación\»
Aunque como lo comenta Lucas Luchilo es discutible la idea de \»humanidad como categoria coherente\» y no creo como considera y responde el autor que el punto otro sea ver este problema como un relativismo. Han existido diversas interpretaciones, perspectivas, allí la idea de una \»expansión y multiplicación\», o transformación de eso humano es más entendible sin necesidad de llegar a pensarlo de manera castastrofista, aunque el riesgo de catastrofe es latente y ha estado allí desde el mismo momento de introducción de la razón moderna, por ello la ética no es suficiente, como tampoco lo es la política, ni la educación. En un video sobre Foucault titulado \»Michel Foucault por sí mismo\», al final este pensador dice: \»Pero tal vez sea justamente esto la filosofía, o las cosas que estamos haciendo, es decir, nunca tomar al hombre como algo preexistente ni, finalmente como el objetivo\».
Calderon
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